словник
філософи
хрестоматія
енциклопедія
консультація
програма
            Лекція 1

    Виникнення філософії




    Щоб розкрити зміст і сенс філософської проблематики, доцільніше всього почати її розгляд з того етапу розвитку людської свідомості, коли стали більш-менш чітко вимальовуватися контури філософствування як першої форми власне теоретичного осмислення дійсності.

    Відомо, що теоретизування, як таке, прийшло на зміну міфологічному мисленню і виступило спочатку не як сукупність теоретичних дисциплін (наук, якщо скористатися сучасним виразом), а в якості теоретичного мислення взагалі, єдиного сукупного знання про світ і людину, що отримав назву "філософія" (буквально - любов до мудрості, любомудріє).

    Грек епохи Фалеса був поставлений перед необхідністю радикальної переоцінки всіх колишніх норм життя і їхніх основ. Філософія і народжується як орган цієї критичної роботи.

    Без урахування цієї обставини не можна зрозуміти істоти тієї проблеми, заради вирішення якої люди і змушені були створити філософію. Виступаючи вперше на арену суспільного життя, філософія зайнята зовсім не побудовою логічно продуманих систем розуміння "світу в цілому", як то може здатися на перший погляд, у відверненні від реальних соціальних умов її виникнення, а перш за все руйнуванням традиційного світогляду, який не відповідав більш радикально змінювати спосіб життя, умовам суспільного буття людей.

    Філософія спочатку виробляється в межах релігійної форми свідомості і цим, з одного боку, знищує релігію як таку, а з іншого боку, за своїм змістом позитивному сама рухається ще тільки в цій ідеалізованої, перекладеної на мову думок релігійній сфері ".

    Саме тому філософія і виступає спочатку зовсім не як особлива галузь знання, чітко виділяє предмет свого дослідження, а як "любов до мудрості" або "мудрість взагалі" - вона розглядає все, що потрапляє в поле зору мислячої істоти. Її предмет зливається з предметом мислення взагалі, - це "світ в цілому", без яких би то не було уточнень і обмежень. Філософія тут ви головну роль конами, які не знають ніяких привілеїв і виключень. Це - чистий матеріалізм, хоча і стихійний, і "наївний", але розуміє, що вищим гідністю "розумного" істоти є не звичай діяти наперекір потужному опору сил природи, а вміння розуміти їх і рахуватися з ними, погоджувати свої дії з законами, заходами і порядками космосу, з його нездоланно могутньої владою, з його "Логосом", "не створеним ніким з богів і ніким з людей". Такою є перша аксіома і заповідь і сучасного теоретичного мислення взагалі, та межа, яка відокремила колись і відокремлює понині науково-теоретичний погляд від стихійно-прагматичного ставлення до світу, резюмують в найбільш чистій формі саме як релігійно-міфологізує світогляд, з характерним для останнього обожнюванням нахраписто волі і культом надприродно-мудрої особистості, з ритуальним шануванням традиційно успадкованих форм життя і не підлягають критиці уявлень.

    Саме тому матеріалізм і є не тільки історично першою формою теоретичного мислення взагалі і філософії (як самосвідомості цього мислення), але і фундаментально першим основоположень сучасного наукового світогляду та його філософії, його логіки.

    У формі філософії людина тому вперше починає критично, як би з боку спостерігати свою власну діяльність з побудови образів дійсності, самий процес усвідомлення фактів, про які виникла суперечка. Іншими словами, предметом спеціального розгляду виявляються всі ті загальні уявлення і поняття, на які спираються стикаються думки.

    Такий оборот мислення "на себе", на форми своєї власної роботи і є умова, без якої немає і не може бути ні діалектики, ні теоретичного мислення взагалі.

    Іншими словами, специфічно людське мислення, мабуть, починає свою дійсну історію лише там, де має місце не тільки мислення "про зовнішній світ", але і "мислення про самого мисленні". Людське мислення кладе принципову межу між собою і попередніми йому формами психічної діяльності тільки тоді, коли воно перетворює форми своєї власної роботи в особливий предмет уваги і дослідження, коли процес мислення стає свідомим актом, ставиться під контроль виявляються самим же мисленням норм - логічних категорій. Але це і є акт народження філософії.

    НАТУРФІЛОСОФІЯ ДРЕВНІХ ГРЕКІВ. Перший з іонічних філософів - Фалес з Мілета - жив приблизно в 640-562 рр.. до н. е..

    Походив він із багатої сім'ї і крім теоретичних досліджень займався торговлею і політичною діяльністю. Придбав величезні знання і безліч відомостей у різноманітних теоретичних та практичних областях людської діяльності. Це стало можливим завдяки розвитку міста Мілет, а також його вигідному положенню і торговим контактам. Мілет підтримував торгові зв'язки з Єгиптом, Персією і Індією. Сам Фалес дуже багато подорожував і збирав усі доступні відомості і знання. Цікавився, зокрема, астрономією, геометрією та арифметикою.

    Основою всього сущого Фалес вважав воду.

    З філософськими і астрономічними поглядами Фалеса тісно пов'язані його думки, які в наш час називають геологічними та географічними.Про Землю Фалес вважав, що вона має форму диска. Розуміння води як першооснови пов'язано з тим, що він вважав, що Земля плаває в нескінченній воді. Вона має пори і отвори. Землетруси він пояснював як коливання Землі на схвильованій воді.

    Раціоналістичному підходу Фалеса відповідає і його думка про те, що причиною повеней на Нілі є пасатні вітри, які "зустрічним напором перегороджують йому течію". (Насправді дійсною причиною повені в нижній течії Нілу є тропічні дощі в верхньому і частково в середній течії).

    Як видно, стихійно-матеріалістичні погляди Фалеса були тісно пов'язані з розвитком античної науки, зокрема математики та астрономії. Фалес, однак, не уникав і практичного життя. Діоген Лаертський говорив про нього: "Можна думати, що й у державних справах він був найкращим порадником". Про його практичність свідчить наступний текст: "... бажаючи показати, що розбагатіти зовсім не важко, він одного разу в передбачення великого врожаю оливок взяв у найм всі маслодавильні і цим нажив багато грошей". Як ми побачимо далі, використання зв'язку науки і практики характерно не тільки для Фалеса і мілетської школи, а й для всього подальшого античного матеріалізму (і не тільки античного).

    Іншим видатним Мілетським філософом був Анаксимандр (611-546 до н. е..). Подібно Фалесу, він стихійно тяжів до матеріалізму. Судячи з усього, був він учнем Фалеса.

    За збереженими фрагментами можна судити, що, подібно Фалесу, він перш за все вивчав природу. У нього можна знайти думки, які поглиблюють і розвивають погляди Фалеса, зокрема в області астрономії.

    Найбільш цікавим з його астрономічних поглядів є думка про те, що "Земля вільно підноситься, не будучи нічим пов'язана, і утримується, тому що звідусіль вона однаково віддалена". Тут укладено зародок геоцентричного погляди на всесвіт. Він також говорить про те, що Земля перебуває в постійному вічному обертальному русі, що служить джерелом тепла і холоду.

    Так само як Фалес, Анаксимандр ставив питання про початок світу. Він стверджував, що "першоосновою і основою є безмежне (apeiron) , і не визначав його ні як повітря, ні як воду, ні як що-небудь інше. Він учив, що частини змінюються, ціле ж залишається незмінним". Фалес відносив все матеріальне різноманітність світу до води, Анаксімандр же іде від цієї матеріальної визначеності. Його апейрон характеризується як щось безмежне, невизначене. "Анаксимандр проголошує безмежне початком і основним елементом сущого і перший вводить це ім'я" початок ". Каже, що це не вода, не одна з так званих стихій, але якась інша, необмежена придатність, з якої виникають усі небесні зводи і світи в них ". Апейрон Анаксимандра є безмежним і необмеженим не тільки в просторовому, але і в часовому відношенні.

    Стихійне, матеріалістичне розуміння світу у Анаксимандра приблизно таке ж, як і Фалеса. Його діалектичний підхід теж стихійний, але набагато чіткіший. Наведений фрагмент з Сімпліція констатує, що він "пояснює виникнення речей не грою стихій, але тим, що у вічному русі виявляються протилежності". Гегель у "Історії філософії" відзначає, що "з самого цього єдиного, згідно Анаксимандру ... виділяються містяться в ньому протилежності". Таким чином, у цього філософа ми, мабуть, вперше зустрічаємося з усвідомленням значення протилежностей стосовно розвитку.

    Третім видатним Мілетським філософом є Анаксімен (585-524 до н.е..). Він був учнем і послідовником Анаксимандра. Подібно Фалесу і Анаксимандру, Анаксимен вивчав астрономічні явища, які, як і інші природні явища, він прагнув пояснити природним чином.

    У певному сенсі він зміцнив і завершив тенденцію стихійного давньогрецького матеріалізму пошуків природних причин явищі і речей.Прихильники таких поглядів у своїй більшості були представниками прогресивних суспільних класів, а їх думки формують ядро нового світогляду, який виникає у боротьбі проти старого релігійно-міфологічного. Саме тому вони вважають природне пояснення природних явищ важливим завданням і докладають у цьому напрямку багато зусиль.

    З цієї точки зору Анаксимен, як раніше Фалес і Анаксімандр, висуває і вирішує питання про основну, первоісходной причини буття і дії, про те, що є основою світу. Він, як і його попередники, першоосновою світу вважає певний вид матерії. Такий матерією він вважає необмежений, нескінченний, що має невизначену форму повітря. Анаксимен проголошує повітря початком сущого, бо з нього все виникає і до нього все повертається". З повітря потім виникає все інше. Розрядження повітря приводить до виникнення вогню, а згущення викликає вітри - хмари - воду - землю - камені. Згущення і розрядження розуміються тут як основні, взаємно протилежні процеси, беруть участь в утворенні різних станів матерії. Природне пояснення виникнення і розвитку світу Анаксімен поширює і на пояснення походження богів. Анаксимен говорив, що початком є необмежений повітря і що з нього виникає все, що є, що було, що буде, божі і божественні речі і що все наступне виникне з потомства повітря.

    Анаксимен вперше вводить поняття взаємного відношення праматерії і руху. Повітря як праматерия, відповідно до його поглядів, "постійно коливається, тому що якби він не рухався, то й не мінявся б настільки, наскільки він змінюється".

    Анаксимен є останнім представником натурфілософії мілетcкой школи.Як видно, ця школа прагнула матеріалістично пояснювати світ, його окремі явища, його загальний принцип або основу.

    Ці найдавніші філософи вважають першосутність в деякому вигляді матерії . Аналіз їх думок показує, що вже з самого виникнення філософії відбувається, з одного боку, її з'єднання з матеріалізмом, а з іншого - з'єднання матеріалізму з діалектикою. Характерною рисою цієї першої історичної стадії матеріалізму є його тісний зв'язок з науковим пізнанням і з прогресивними громадськими силами того часу.Матеріалістичний спосіб пояснення світу, до якого прагнуть іонійські філософи, є знаряддям запеклою і непримиренної боротьби проти відживаючого релігійно-міфологічного пояснення світу як ідеології старої родової аристократії. Філософія, таким чином, народжується не з потреб духу "в процесі його саморозвитку", але перш за все з практичних потреб розвитку суспільства. Мілетська школа є в цьому сенсі класичним прикладом.

    Геракліт

    Іншим видатним центром як торговельної та політичної, так і культурного життя малоазійської Греції був Ефес. Тут також приблизно у другій половині VI ст. до н. е.. виникає сильна філософська школа, пов'язана з ім'ям філософа Геракліта з Ефеса Основою всього Геракліт вважає вогонь. "Вогонь є основний елемент, все є видом вогню, і все відбувається шляхом розрідження та згущення".

    У інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей з усіх досократовскіх мислителів Геракліт просунувся найбільш далеко.Його внесок у розвиток діалектики виняткова. Гегель у своїй "Історії філософії" підкреслював, що Геракліт розуміє абсолют як діалектичний процес. І що сам абсолют у філософії Геракліта розуміється як єдність протилежностей в самому собі. В особі Геракліта Ефеського ми маємо одного з основоположників діалектики. Діалектика не викладається в ясних і упорядкованих поняттях. Це скоріше окремі геніальні спостереження, спрямовані на осягнення значення принципу єдності і боротьби протилежностей, який визначається, власне, як ядро діалектики. "Війна є батьком усього і королем за все, і одних вона зробила богами, інших - людьми, одних - рабами, інших - вільними".Зштовхування і єдність протилежностей вважає типовими для поглядів Геракліта і Аристотель: "Геракліт говорив, що протилежне погоджується, а з незгодного є найпрекрасніша гармонія".

    У Геракліта ми знаходимо і цілий ряд інших спостережень, в основному інтуїтивних, які більшою чи меншою мірою є вгадуванням основних рис діалектики. До них належить, зокрема, універсальність розвитку (його джерелом, як ми бачили, є боротьба протилежностей). Центральним мотивом всього його вчення був принцип все тече (Панта Рей). Постійні зміни і постійний розвиток Геракліт пояснює різними способами: "Одне і те ж є живим і мертвим, пильнують і сплячим, молодим і старим, тому що це, змінившись, стає іншим, а інше, змінившись, стає це". Постійний хід розвитку він порівнював із плином ріки, в яку не можна увійти двічі: "Не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, згідно Геракліту, ні двічі доторкнутися до минущої, за своїм характером тотожною сутності. Вона швидко свої зміни роз'єднує, а потім знову єднає, приходить і знову йде". В іншому місці він підкреслює цю думку ще більш виразно: "В одні й ті ж річки ми входимо і не входимо, існуємо і не існуємо".

    Гераклітова стихійна діалектика дуже тісно пов'язана з його природним матеріалізмом і глибоко пронизує його. Поруч з однозначним підкресленням, матеріальної основи всякого буття і з констатацією нескінченності цього матеріального принципу ми знаходимо у Геракліта і думка, що підкреслює нескінченність матерії в історичному сенсі слова й очевидне пояснення її несотворімості і незнищенності: "Цей світ, який для всіх не створив ніхто з богів або людей, але завжди був, є і буде вічно живим вогнем, що розгорається у міру і згасає у міру ".

    Різноманітність проявів існуючого світу пояснює Геракліт змінами, що відбуваються у вихідній "праматерії". Одна матерія, згідно з ним, "живе смертю" інший: "Вогонь живе смертю землі, повітря живе смертю вогню, вода живе смертю повітря, земля-смертю води". Таким чином, Геракліт дуже близько підходить до розуміння "творчого заперечення".

    Геракліт один з перших звертає увагу на характер людського пізнання. Пізнання, відповідно до його поглядів, прагне осягнути сутність, тобто логос. Хто його не розуміє, не може зрозуміти нічого в розвитку світу.Значну увагу він приділяє відмінності "багатознання", "багатоученості" від справжньої мудрості. "багатознання" на відміну від справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнанню принципів світу, але швидше за їх приховує. У цьому плані він досить критично висловлюється про цілий ряд інших мислителів, зокрема про Піфагора. "Багатознання не навчає розуму, бо воно навчило б Гесіода і Піфагора, також і Ксенофана і Гекатея". Ці думки показують заперечення Гераклітом дрібної, дешевої вченості, яка не прагне до пізнання і виявлення справжніх причин і принципів речей. Єдиною мудрістю, за Гераклітом, є "знання думки, яка скрізь всім править", тобто логос. Як світ, так і праматерия і Геракліта логос існують об'єктивно, тобто незалежно від людської свідомості.Людська свідомість - душа (психея) -підпорядковане логосу.

    І хоча в своєму рідному Ефесі Геракліт не отримав визнання, він був дуже поважаємо в Афінах (зокрема, за часів Сократа) і мав цілий ряд прихильників і учнів. Найбільш видним з них був Кратил. Він (до кінця свого життя) нічого не стверджував, тільки рухав пальцем і докоряв Геракліта за вислів, що не можна увійти двічі в одну й ту ж річку, бо сам вважав, що це неможливо навіть один раз. Як можна розуміти, Кратил довів думки Геракліта до абсурду, стверджуючи, що про дійсність не можна нічого сказати. Універсальність руху він, мабуть, позначав рухом пальця. Релятивність пізнання та оцінки, виявлена Гераклітом, приводить Кратила, таким чином, до абсолютного релятивізму.

    Засновником елейської школи був Парменід з Елеі (бл. 540-470 до н. е..).

    Парменід робить вельми велику відмінність між справжньою істиною (алетея), що є продуктом раціонального освоєння дійсності, і думкою (докса), що спирається на почуттєве пізнання. Чуттєве пізнання нам дає образ лише удаваного стану речей, і з його допомогою не можна осягнути їхню справжню сутність: Поняття розвитку в тому сенсі, в якому воно вживається в мілетської школі, і зокрема Гераклітом, Парменід піддає гострій критиці і називає порожнім ім'ям.

    Чому Парменід відкидає рух, і розвиток? Відповідь на це питання випливає з його характеристики відношення буття і небуття: "Слід говорити і думати, що суще є, бо буття є, в той час як нічого іншого немає". Ці думки ведуть до єдиного логічного висновку: не-суще не існує. Все, що існує, є суще (буття), що є усюди, у всіх місцях, і тому воно не може рухатися. Хотіти щось перемістити, згідно Парменід, означало б або помістити його на місце іншого сущого, а це неможливо, тому що одне суще вже там знаходиться, або помістити його на місце, де раніше було не-суще, але, як випливає з раніше сказаного, не-суще не існує, тому і цей варіант виключається. Звідси суще є наповненим і нерухомим.

    Парменід, мабуть, усвідомлював, що таке раціональне поняття сущого знаходиться в протиріччі з даними чуттєвого досвіду, тому він і прагнув пояснити "дійсний" реальний почуттєвий світ, однак його пояснення не вміщається в рамках його вчення про "істини". Розглядає він почуттєвий світ лише як "думку".

    Відповідно до Аристотеля, Парменід в області думки допускає існування не-сущого на основі "чуттєвого сприйняття". Це дає йому можливість потім - у вигляді думки - визнати існування руху і зміни. У Парменіда можна зустріти ряд цікавих думок, що стосуються астрономії.Згідно Діогеном Лаертським, Парменід перший виявив, що Земля куляста і лежить в середині всесвіту. Він перший відзначив, що вечірня і ранкова зірки - одне і те ж світило. І поява людини Парменід пояснює природним чином: "Рід людський перший початок своє має від сонця, але жар і холод, з яких все складається, сильніше і сонця".

    Найулюбленішим і, ймовірно, найбільш яскравим учнем Парменіда був Зенон. Народився він у Елее, і його акме припадає на період близько 460 р. до н. е.. Все життя Зенон прожив (не рахуючи подорожі в Афіни) у рідному місті. У своїх працях він переважно захищав і уточнював систему аргументацію Парменіда. Як і Парменід, Зенон активно брав участь у політичному житті та громадських справах свого міста. За поглядами він стояв на боці елейської аристократії, евпатрідів.

    Відповідно до принципів елейської школи Зенон також розриває почуттєве і раціональне пізнання. Справжнім він однозначно визнає раціональне пізнання, почуттєве ж веде до нерозв'язних суперечностей. Зенон прославився саме з'ясовуванням протиріч між розумом і почуттями. Свої погляди він викладав переважно у формі діалогів, побудованих особливим методом, який зараз можна назвати методом суперечок. Спочатку він пропонує правильне твердження, протилежне тому, що він хотів довести. Потім раціональної аргументацією він доводив, що ця передумова веде до нерозв'язних суперечностей і що справжнім повинно бути противне твердження.

    Мабуть, найбільш відомим викладом елейскої заперечення руху і постулювання незмінності і нерухомості сущого є апорії Зенона, що доводять, що якщо допускається існування руху, то виникають нерозв'язні суперечності.

    Перша з апорій названа дихотомією (розподіл навпіл). У ній Зенон прагне довести, що тіло не може зрушитися з місця, тобто рух не може ні початися, ні закінчитися. Предмет, який рухається до мети, повинен спочатку пройти половину шляху між місцем знаходження і місцем мети. Однак, щоб дійти до цього місця, воно повинно пройти половину наміченої половини шляху. Це повторюється до нескінченності. Тому тіло не може ніколи досягти своєї мети, адже він мало б "пройти" за кінцевий час нескінченна безліч точок.

    Друга (і, мабуть, найбільш відома) з апорій Зенона є “Ахіллес”. Ця апорія показує, що найшвидший з людей (Ахіллес) не зможе ніколи наздогнати саме повільне тварину, якщо вона вийшла на шлях раніше його.

    Ахіллес, щоб наздогнати черепаху, повинен спочатку пройти відстань від свого місця до місця, де в той час перебувала черепаха. Але перш ніж він пройде цю відстань, черепаха знову просунеться вперед на певний відрізок, і ця ситуація повторюється знову і знову, так що більш повільний з необхідністю просунеться трохи вперед У цій апорії повторюється, власне, те ж саме, що і в апорії дихотомії Ахіллес , який переслідує черепаху, повинен був би за кінцевий час пройти нескінченне число відрізків.

    Ці логічні конструкції Зенона показують суперечливість руху і знаходяться у видимому протиріччі з повсякденним досвідом Зенон, зрозуміло, допускав можливість руху в області чуттєвого пізнання. Проте в його апориях мова йде не про "реальності" або "існування" руху, але про "можливості його осягнення розумом "Тому рух розглядається тут не як чуттєва даність, а як спроба з'ясувати логічну, понятійну сторону руху.

    Анаксагор (500-428 до н.е.)

    Філософія Анаксагора характеризується як стихійний матеріалізм. Він, мабуть, знав вчення як мілетської школи, так і елеатів і Геракліта.Однак його відповідь на запитання "Що є основа світу?" помітно відрізняється від попередніх шкіл і мислителів. Анаксагор вважає основою всіх речей є нескінченна безліч малих матеріальних часточок, якісно різних між собою, які він називає “насіння речей” (гомеомерії)."Слід вважати, що в усьому що з’єднується, міститься багато різного і “насіння речей”, які мають різні форми, колір і смаки.

    Душі він вважав дуже розрідженим повітрям. (А повітря, як відомо, вважався в досократовской філософії однієї з чотирьох матеріальних стихій.)

    Значного прогресу досяг Анаксагор в області теорії пізнання. Основною (елементарною) ступінню пізнання він вважав почуттєве пізнання. Однак у порівнянні з Емпедоклом він не вважає, що "однакове ми пізнаємо однаковим", а якраз навпаки. "Анаксагор вчить, що сприйняття відбувається зворотним, бо однакове не впливає на однакове, а прагне проникнути окремими почуттями. Бачимо ж ми образ предмета в зіниці, і образ не формується в ньому, тому що має той самий колір ... Подібним способом розрізняє предмети на дотик і смак, бо те, що однаково тепле чи однаково холодне, ні нагріває, ні охолоджує, наближаючись до чого-небудь; солодке і кисле ми не пізнаємо завдяки їм самим, але теплим пізнається холодне, солоним - прісне і кислим - солодке, завжди відповідно до тому, чого в іншому бракує, бо це все, як він каже, в нас". Хоча він і визнає головну роль за почуттєвим пізнанням, але не абсолютизує його. У збережених фрагментах можна знайти ряд думок, які свідчать про критику надійності почуттів. "Із-за їх слабкості ми не можемо судити про істину".

    Анаксагор значну увагу приділяв пізнання природних явищ. Ось його думки, що стосуються космогонії: "Земля має плоску форму і підноситься, тому що немає ніякої порожнечі і вельми щільний повітря несе ширяючу Землю ... Сонце, Місяць і всі зірки є розжареними каменями, захопленими ворожнечею ефіру ... Тепло зірочок ми не відчуваємо через їх велику віддаленість від Землі ... Сонце своїми розмірами перевершує Пелопоннес. Місяць не світиться сам, але світло отримує від Сонця ". Вельми цікаво виглядає і його пояснення затемнення Сонця і Місяця: "Затемнення Місяця настає, коли Земля, а іноді і тіла під Місяцем стають на шляху, а затемнення Сонця настає в новолуння, коли на шляху стає Місяць".

    Давньогрецькі атомісти

    Левкіпп (бл. 500-440), як повідомляє Діоген Лаертський, походив з Елеі, згідно ж іншими відомостями - або з Абдер, або з Мілета.

    Поняття атома виступає якісно новим елементом в античному матеріалізмі. Воно є наслідком абстракції зовсім іншого, ніж у іонічних філософів, напрями - Емпедокла або Анаксагора. При цьому атоми характеризуються так само, як суще в попередніх філософських напрямках, - повнотою. Однак Левкіпп на відміну від згаданих філософів (можливо, першим в античній філософії) допускає існування пустоти. Атоми, відповідно до його поглядів, рухаються в порожнечі.

    Допущенням існування порожнечі, не-сущого, вирішується проблема, яка попередньої філософії доставляла значні труднощі, - проблема руху. Існування порожнечі робить можливим рух атомів.

    Повідомлення античних авторів про вчення Левкіппа у своїй більшості були тісно пов'язані з поглядами Демокрита. Так, наприклад, більшість фрагментів починається словами: "Левкіпп і Демокріт говорять ..."Тому в багатьох випадках досить складно розрізнити думки Левкіппа і Демокріта. В принципі, однак, можна погодитися з твердженням, що Демокріт мав погляди на сутність буття, тотожні поглядам Левкіппа.Але на відміну від Левкіппа, який є автором основної концепції, Демокріт розвиває атомістичне вчення в логічно послідовну, всеосяжну систему.

    Демокріт (бл. 460-370 до н. е..). Походить із знатного сімейства в Абдерах. Успадкував значну спадщину, що і дозволило йому повністю присвятити себе науці. За переказами, він вчився у халдейських магів, яких залишив у Абдерах перський цар Ксеркс. Був учнем Левкіппа і, як повідомляє Діоген Лаертський, навчався у Анаксагора, який, проте, був набагато старший.

    Багато подорожував. Метою його мандрах було знайомство з ідеями мислителів у далеких країнах. Поза сумнівом, він відвідав Персію, Єгипет, Вавилон і області навколо Червоного моря. Під час подорожей він помітно поглибив свою освіту в природознавстві, астрономії і особливо в математиці.

    Демокріт за своє довге життя придбав величезну кількість знань. Його праці являють щось на кшталт енциклопедії знання того часу. Діоген Лаертський наводить понад 70 назв його робіт з області фізики, етики, математики, музики, риторики, астрономії і т. д. Широта, глибина, систематичність і цілісність його праць здобули йому повагу всіх видатних мислителів давнини, таких, як Арістотель, Цицерон, Плутарх і т. д.

    Атомізм Левкіппа і Демокріта органічно пов'язаний з матеріалістичними елементами в навчаннях попередніх філософських шкіл, зокрема мілетської, школи Геракліта і Анаксагора. Демокріт, як уже говорилося, повністю поділяє вчення Левкіппа про атоми і порожнечу (термін атомос означає надалі неподільний). До характеристик атомів Демокрит додає ще величину вага, яка була у Левкіппа допустима як розходження форм атомів. Вагу, однак, як говорив про це К. Маркс у своїй докторській дисертації, він не вважав істотною властивістю атомів, але визнавав її простим наслідком того факту, що вони мають якийсь розмір. Подібним чином і величина не дає якісної характеристики атомів.

    Атоми самі по собі незмінні, були. є і будуть постійно тими ж самими, бо "не можуть зазнавати ті зміни, в існуванні яких переконані всі люди, навчає цього сприйняттям. Так, кажуть, що ні один атом не нагрівається і не охолоджується і тому не висихає і не зволожується-і тим більше не стає білим або чорним і взагалі не приймає будь-яких властивостей, так як він жодним чином не змінюється". Концепція атомізму містить, таким чином, уявлення про незнищенність і несотворімість матерії. Цю матеріалістичну думку Демокріта підтверджують і повідомлення інших авторів, наприклад Псевдо-Плутарха: "Демокріт Абдерського вважав всесвіт нескінченною, ніким не створеною. Він говорив також, що вона є незмінною і взагалі причини того, що нині відбувається, не мають ніякого початку. Здавна, від вічності все наповнений визначальною необхідністю, все, що було, є і буде ". Демокрітово матеріалістичне розуміння виникнення і розвитку світу виливається в цьому сенсі в атеїзм.

    Точну характеристику основних принципів вчення Демокріта про сутність світу ми знаходимо у Діогена Лаертський: "Початок всесвіту суть атоми і порожнеча, все інше лише вважається існуючим. Світи нескінченні і піддані виникненню і руйнуванню. Ніщо не виникає з неіснуючого, і ніщо не руйнується в неіснуюче. Атоми теж нескінченні за величиною та кількістю, вони вихором несуться у всесвіті і цим породжують все складне-вогонь, воду, повітря, землю, бо всі вони суть з'єднання якихось атомів, які не схильні до дій і незмінні в силу своєї твердості ". Атоми, по Демокриту, суть нескінченні, тільки якщо мова йде про їх величину і число. Так само нескінченні вони і щодо розходження форм". Мова йде тут про виражену в дусі того часу думки про нескінченність матерій. Матерія, за Демокритом, нескінченна. Атомістичний матеріалізм, таким чином, представляє подальшу і глибшу ступінь в "пошуках" першопричин розвитку світу.

    Якісно новим в античному мисленні є Демокрітово розуміння нескінченності, незнищенності і нестворення всесвіту, переконаність в існуванні нескінченної кількості світів, які виникають і гинуть. "Демокріт говорив, що світи незлічимі і що вони відрізняються розмірами. У деяких (з них) немає сонця і місяця, в деяких вони більше, ніж у нас, а в деяких світах вони більш численні. Відстані між світами не однакові, десь світів більше, десь менше, деякі ростуть, інші перебувають у розквіті, а інші гинуть, десь виникають, а десь занепадають ". З цього випливає, що немає суттєвої різниці між світом, у якому ми живемо, та іншими світами. Світ, в якому ми живемо, відрізняється від інших (незліченних) світів лише тим, що "перебуває в розквіті".

    Демокріт зовсім новим способом вирішує питання про ставлення матерії і руху. У милетских філософів це питання ще навіть не виникало, у елеатів проблема руху стає однією з основних. Проте можливість руху у елеатів знаходиться в протиріччі з основною характеристикою повного і непроникного сущого.

    Рух притаманний атомам у природному стані. "Демокріт ... вважає, що атоми, як він їх називає “неподільні”, через щільність тіла рухаються в нескінченній порожнечі, в якій немає нічого ні вгорі, ні внизу, ні посередині, ні всередині, ні зовні. При цьому вони стикаються один з одним, завдяки цьому вони з'єднуються, і з цього виникає все те, що є і що ми бачимо. А про цей рух атомів слід судити, що він не мав початку, але що він існує споконвіку ". Рух, таким чином, властивий атомам і передається зіткненням, і рух у цьому розумінні є основним джерелом розвитку. Слід сказати, що у Демокріта (як і в інших атомістів) мова йде про рух чисто механічний. Демокріт вважав, що первинний рух, ніколи не було задано атомам, він, кажучи сучасною мовою, є основним способом їх існування. Таким чином, Демокріт долає проблему дуалізму матерії і руху, яка виникала не тільки у попередній, але і в пізнішій філософії.

    Розуміння світу в Демокріта тісно пов'язано з основними принципами його вчення про буття і його розумінням відносин між явищами. Тут Демокріт був прихильником суворої необхідності. Розвиток всесвіту, порядок світу, все по суті визначено (детерміновано) механічним рухом атомів. Тому в його системі немає місця для об'єктивного існування "випадковості". І сама "випадковість" пояснюється відсутністю каузального пояснення, незнанням причин визначеного явища. У Демокріта, як говорить Діоген Лаертський, "усе виникає по необхідності: причина усякого виникнення - вихор, і цей вихор він називає необхідністю". Це поняття необхідності є наслідком певної метафізичної абсолютизації механічного розуміння причинності. (Саме цей момент був головним предметом критики одного з видатних представників древньої атомістики - Епікура).

    Послідовний матеріалізм у розумінні природи і світу призвів Демокріта, як вже говорилося, до атеїзму. У цій області він близький до древньої атеїстичної традиції грецької філософії. "Розумом вигадали люди божественні справи". У відповідності зі своїм вченням він дає матеріалістичне пояснення виникнення богів: "Деякі вважають, що ми прийшли до думки про богів під впливом дивовижних речей у всесвіті; того ж думки, здається, дотримується і Демокріт. Бо, каже (він), стародавні люди, спостерігаючи неземні явища, як грім, блискавку, зірниці, зближення зірок і затемнення місяця, боялися і думали, що боги суть причини цих речей ". Матеріалізм Демокріта не тільки виходив із древньої традиції грецького філософського мислення, а й був тісно пов'язаний з розвитком наукового пізнання і суспільної практики.